Le yogi a-t-il un regard critique ?

Ce matin, je lisais des réactions à propos d’un problème de société. Que ce soit la PMA, le génocide des juifs pendant la seconde guerre mondiale, le mariage gay, les affaires de viol et tout autre sujet, vous voyez souvent les gens réagir avec passion et même parfois violence. Moi même je peux réagir avec beaucoup d’élan et dire que je ne comprends pas que l’on puisse dire ce type de choses.

Et puis, il y a ceux qui apparaissent plus circonspects, non pas sur le sujet même mais sur le fait qu’une personne puisse avoir un point de vue contraire.

Du coup, je me suis interrogée sur l’esprit critique du yogi à même d’accepter  des comportements, situations, positions qui à bien des égards peuvent nous hérisser. Comment peut on laisser des telles choses se dire ? Est-il possible qu’un yogi puisse admettre ces choses ? En perd-il tout sens critique ?

Cela m’a beaucoup fait penser aussi au bouddhisme et aussi à la parole de Jésus  « Vous avez appris qu’il a été dit: Œil pour œil, et dent pour dent. Eh bien! moi je vous dis de ne pas riposter au méchant; mais si quelqu’un te gifle sur la joue droite, tends-lui encore l’autre. Et si quelqu’un veut te poursuivre en justice et prendre ta tunique, laisse-lui encore ton manteau. Et si quelqu’un te réquisitionne pour faire mille pas, fais-en deux mille avec lui. À qui te demande, donne; à qui veut t’emprunter, ne tourne pas le dos! » (Matthieu 5, 38-42).

Et en définitive, il faut mettre les choses en perspective. Il y a deux façons de voir les choses.

D’un côté nous avons la personne dont rajas (un des trois gunas, constitutifs de l’Univers et de la Nature donc de nos personnes) est important et qui est très inscrite dans la société de son temps. Cette personne réagira : intellectuellement et physiquement. Intellectuellement, elle fera intervenir dans un processus inné tout ce qu’elle a intégré depuis qu’elle est petite. Sa maturation intellectuelle la conduira vers une position affirmée. Physiquement, elle réagira avec l’augmentation de ses battements cardiaques, une vigilance physique accrue, une tension du corps et une voix plus forte et acérée. Et le tout, très vite. Une réaction du tac au tac.

Nous avons nos opinions, souvent bien arrêtées, sur un certain nombre de sujets. cette opinion résulte de notre environnement social et éducatif et aussi de nos émotions personnelles, de notre caractère.

L’avantage, c’est que nous sommes bien inscrits dans la réalité. Et nous avons l’impression d’être acteur, de participer. Le défaut, c’est parfois le manque de recul.

ex : ici à Marseille, il fait beau mais pas chaud. Dès qu’il y a une goutte d’eau, cela devient l’horreur car on ne peut pas être dehors et en profiter. C’est vrai  ! Mais une goutte de pluie, c’est ce qui permet aussi à la terre de s’humidifier un peu et de ne pas être trop sèche et prompte à enflammer le peu de nature qui reste ici. Cette pluie nettoie le ciel chargé de pollution. Et la chaleur, de toutes façons, on l’aura. La preuve on passe d’un petit 17 °C hier à 29 °C annoncés demain. Manque de recul et de discrenement …

De l’autre côté, nous avons un yogi ou quelqu’un qui médite beaucoup. Leur réaction sera complètement différente. Ils auront bien entendu une opinion mais ils feront observer que l’autre personne a le droit d’avoir des arguments et un processus de pensée, et ce quelque soit de fait le contenu des idées. On retrouve dans cette attitude AHIMSA, la non violence mais aussi la tolérance. Mais alors, peut être qu’ils sont trop tolérants et du coup à cause d’eux, la société va à vaut l’eau !

D’un certain point de vue, oui. Car effectivement cette permissivité du fait du respect du processus intellectuel (extrait du contenu de la pensée) peut effectivement donner lieu à des dérives, dérives parfois mal vécues par celui qui va réagir plus vite car atteint dans ses convictions. J’observe par ailleurs que la personne qui émet cette opinion qui fait couler beaucoup d’encre est animée par un voile d’illusions important et que avidya (l’ignorance) est tr_s présente dans sa vie et sa personne même.

Cette « permissivité » (que j’écris sciemment maintenant avec des guillements) s’explique en partie par la capacité d’observation, le discernement.

Patanjali utilisait le terme de viveka dans les Yoga Sutras.

Viveka khyâtir aviplavâ hânopâyah (Yoga Sutra Patanjali 2-26)

« La pratique ininterrompue de la conscience du Réel est le moyen de désintégration d’avidya » I. K. Taimini

« Le discernement c’est la pointe fine de l’intelligence qui distingue la différence entre la source de la lumière et le miroir qui la reflète » François Lorin

Dans le processus d’Avidyā (l’ignorance), la personne s’identifie avec les agents limitants de sa perception, puisque sa connaissance est déjà teintée. Elle ne peut aller que dans un sens. Ces agents limitants, ce sont la société (famille, école, société) et nos qualités de perception intérieure et extérieure (les kleshas) qui nous les ont donnés.

Le yogi apprend progressivement tout au long du déroulé de son chemin à discerner ce qui est réel de ce qui est irréel, et progressivement de lâcher prise sur le caractère impermanent de la vie.

Et là tout est dit. Pourquoi ? Parce qu’en définitive, lorsque le voile des illusions, appelé Maya, disparait, les choses prennent alors leur véritable place. Oui ! la vie change à chaque seconde et pourtant elle n’est pas plus inconfortable que la seconde d’avant. Oui, nous naissons, grandissons et un jour mourrons. Nous faisons alors le distinguo entre ce qui est la réalité et l’illusion, le Soi et l’ego. Viveka est la capacité à discriminer, distinguer ce qui change et le Soi, impermanent. Ce soi, c’est la Conscience Pure (Purusha), la véritable essence, le véritable je SUIS.

Nous devenons alors très vivants devant les problèmes fondamentaux de la vie, et nous commençons à nous détacher des courants de pensées et de désir ordinaires pour trouver la Réalité cachée derrière le flux de ces phénomènes.

Alors, le yogi a-t-il un esprit critique ?

C’est comme tout. Le yogi parfait utilise un esprit critique aiguisé puisqu’il est par essence dans le discernement. mais bien souvent, il est rattrapé par des éléments de notre intégration dans la vie sociale. Et alors même lui aura besoin de faire un pas en arrière, de se concentrer et de respirer pour de nouveau faire taire les passions et faire preuve de viveka !

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Le yantra, diagramme symbolique support de méditation

En écrivant mon article sur La magie du 108, je me suis rendue compte qu’il devenait nécessaire de parler un peu des yantra. Personnellement, cela ne fait pas partie de ma pratique bien que je trouve cela très beau.

Les yantra sont l’archétype du symbole. Alors je vous laisse continuer d’explorer votre rapport aux symboles.

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Les 3 cercles entourés de pétales de lotus représentent les 3 mondes (physique, astral, causal) de la manifestation et aussi les 3 états du temps (passé, présent, futur).

Chaque cercle comprend 8 pétales de lotus qui représentent les 8 éléments de la manifestation, soit: les 5 éléments (éther, air, feu, eau, terre), le mental (manas), l’intellect (buddhi)et le sens du « je » (ahamkara, le prinicpe d’individuation). Le lotus symbolise la pureté. En effet, il nait de la boue alors que sa fleur n’est pas souillée.

 

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Par exemple au centre du yantra de Shiva on retrouve l’étoile à cinq branches. Le chiffre 5 se retrouve dans les 5 éléments, les 5 sens, les 5 souffles (vayus), les cinq directions (les 4 points cardinaux et le zénith). Le mantra de Shiva comporte lui-même 5 syllabes: (Om) Namah Sivaya ; ainsi l’étoile à 5 branches le représente.

 

 

Poster Intuition Sri Yantra II

Le Sri Yantra, yantra de tous les yantra, yantra du coeur, est largement utilisé dans la méditation et en astrologie. C’est un diagramme formé par 9 triangles reliés entre eux qui entourent et émanent à partir du bindu. 5 d’entre eux ont le sommet tourné vers le bas : ils représentent shakti. Les 4 autres ont le sommet pointant vers le haut et représentent Shiva. Bindu est le point originel d’où la manifestation (prakriti sous l’impulsion de shakti) est issue. Il est lui même formé de 3 bindu en son centre, un rouge (l’ovule), un blanc (le sperme) et un mixte qui représente l’union Shiva-Shakti : le potentiel devenir.

Le sri yantra représente la forme de l’univers. Il symbolise la création qui vient à l’existence sous le désir primordial, créant une vibration qui résonne en tant que son. Il est donc la représentation visuelle de la vibration (le spanda) formée par le son (nada) sacré, primordial, OM / AUM.

On trouve donc beaucoup de formes et de motifs couramment dans les yantra : carrés, triangles, cercles ou encore motifs floraux. Ils peuvent aussi inclure des symboles plus complexes et détaillés. Revenons sur certains d’entre eux :

-La fleur de lotus : représente généralement les chakras, chaque pétale représentant une propension psychique (ou vritti) associé à ce chakra.

-Le point, ou bindu : représente le point de création de l’infini, du cosmos, du vide où tout reste à exprimer.

-L’ hexagramme » est composé de deux triangles entrelacés, l’un pointé vers le haut, l’autre vers le bas. Il contient les figures suivantes :

  •  le triangle pointé vers le haut qui, selon le tantra désigne l’énergie et aussi l’aspiration spirituelle, l’élément du feu, purusha, Shiva.
  • le triangle vers le bas qui, selon le tantra désigne la connaissance spirituelle, la puissance créatrice de l’univers, la fécondité, l’élément de l’eau, Prakriti, Shakti.
  • dans le premier triangle, on peut voir aussi le triple processus de la manifestation (création-conservation-destruction), la lune, le soleil et le feu. Mais aussi les 3 gunas (sattva, rajas, tamas) dont l’interaction produit toutes les formes de la « création » qui émane de Prakriti, la nature originelle.

-Le swastika : représente la chance, le bien-être, la prospérité ou la victoire spirituelle, Ganesh…

Un yantra peut avoir une forme différente des visuels proposés supra.

Par exemple, ce yantra rencontré lors de ma lecture de Tantra Unveiled de Pandit Rajmani Tigunait. Il est associé au chakra du cœur et de la lumière. Il est un assemblage de 25 carrés, comme un damier. Au bout de chaque trait, il y a un trident (soit 24 en tout) et chaque carré contient un chiffre entre 1 et 5.

Les 25 carrés représentent les 25 éléments (ou tattva du Samkhya) : les 5 éléments grossiers (terre, eau, feu, air, éther), les 5 éléments subtils (le son, le toucher, la forme, la saveur et l’odeur), les 10 sens (fla voix, la main, le pied, l’anus, le sexe, l’oreille, la peau, l’œil, la langue, le nez), l’esprit (manas), l’ego (ahamkara), l’intellect (buddhi), prakriti et purusha.

Les tridents sont la représentation du pouvoir de protection de Shiva, la pure conscience. Il n’y a pas autant de trident que de carré car le 25ème, étant celui de la Pure conscience éternelle, il n’a pas besoin de protection.

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